ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །མཛེས་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར། །གང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་ཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གསང་སྔགས་རང་ག་མར་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་མ་བསླད་པ་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ད་ལྟའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་
ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན་པ་ནི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་མོད། དེ་ལའང་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ནི་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལ་གཡེངས་ཤིང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ནར་འདམ་པས། མཐའ་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ལའང་དོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་དང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ལྟ་བུར། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་
དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཚོགས་གསག་བྱིན་འབེབ་བྱིན་རླབས་སོ།

《大悲心要集的事业明疏·方便安排之大乐》
《大悲心要集的事业明疏·方便安排之大乐》，无边慧。
《大悲心要集的事业明疏·方便安排之大乐》
顶礼上师与大悲自在薄伽梵。二净具足威光无量光，五决定具毗卢遮那大雪湖，二智具足调伏众生大悲主，常住三门清净明点不相离。三世诸佛母所顶礼者，六字明咒修持之，事业明疏藏文金色串，装饰仪轨次第如翡翠珠排列。
彼六字明咒虽以八种相关仪轨而胜过其他密咒，但密咒若与仪轨前行、正行、后行三者相结合，则胜过千万倍。如是仪轨次第虽与语金刚莲花生未被污染的教言及根本续相同，然今依照现今仪轨程序的补充少许同类所取，乃是如教授所许可的持明传承之修法。若无仪轨次第，则知识少者迷于器物清洁，而大人物则仅求简便易行，为消除这两种极端，故此解说亦有意义。
此中有三：前行基础义，正行道义，究竟成就义。
第一分为二：预备供品的准备，仪轨前行的次第。
第一，大修法、灌顶、开光以及超度亡者等，需视具体情况而有多种形式。如在殊胜时节供养等场合，可以面前所生之身像（绘画或塑像）、吉祥食子或沙坛城为所缘对象，并备水供二种、供品、药品、血供、食子三种，资具，前行食子，护法食子供养，补足等聚集。日常修持时，依靠内外供品尽力而为，主要以观想为主。
第二，仪轨前行有七：驱除障碍、结界、皈依发心、积累资粮、降下加持和加持。


 །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་
གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཚམས་ལྔ་གཅད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་
གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་
གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ནན་དུ་བསྒོམ་མོ།

如所说，第一，施食子给障碍并驱除：
刹那自化为最胜马头明王，右手持短棒，左手持索与作威胁指，威猛可畏之装束，威光如劫火燃烧。
以洒净水洒净前行食子，用嘛（རཾ）、央（ཡཾ）、康（ཁཾ）焚烧、吹散、清洗。从空性中，从布隆（བྷྲཱུྃ）字变成宽广的珍宝容器，其中食子色香味力圆满。用嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）加持三遍。用萨尔瓦布塔阿卡尔沙雅札（སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ）召请宾客。用嗡萨尔瓦毗格南纳玛萨尔瓦塔塔嘎特贝波毗什瓦姆克贝萨尔瓦塔康乌德嘎特斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格日涅当巴利阿迪梭哈（ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ）献供三遍后，如是教令：
吽！听着，导迷障碍众，我是恐怖自在身，如若违背我教令，你们身语如微尘，必将销毁无他法，是故速返自住处。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），苏姆巴尼苏姆巴吽（སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔），格日纳格日纳吽（གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔），格日纳帕雅格日纳帕雅吽（གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔），阿纳雅吙（ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔），巴嘎万毗雅拉扎雅吽呸（བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）。
散障碍食子。用古古拉香（藏药）、芥子、强劲烟雾猛力驱除。
第二，结界：
舍吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔），我是忿怒王马头，马鸣威吼除障碍，身放光明武器帐，燃火山围守方隅。未悟迷乱诸众生，分别无明习气故，虽有神魔二种现，分别即是障碍故，魔障从自心中生。心性本来法身中，何有障碍与违缘？一切自解法身界，无人能越此边界。舍吽害者魔鬼玛拉雅吽呸（ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）。
如是念诵后，了知所断能断一切自性无成的实相是最殊胜的结界。若喜欢繁复仪式，则如《圆满》等中所说结五界。
第三，皈依：
观想皈依境三宝本体之上师大悲怙主等，如亲见般安住于头顶日月莲座上。
南谟！直至菩提之间，我与无边一切众生皈依三宝本体之金刚持上师。
又念：虚空处遍满虚空之，上师本尊空行众，佛陀正法圣僧伽，我与六道众恭敬皈依。
如是念诵三遍。
第四，发心：
以彼皈依境为见证：我以三门勤勇精进，超度一切众生出离轮回海，获得大悲果位。为此，我修持大悲瑜伽。
如是念诵三遍，发世俗愿行菩提心后，安住于无缘离戏的状态中，发胜义菩提心。其学处修四无量心：
愿一切众生具足安乐及安乐因。愿一切众生远离痛苦及痛苦因。愿一切众生不离无苦之殊胜安乐。愿一切众生远离亲疏爱憎二者，安住于无量平等舍。
如是专注修持其义。


 །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་བདག་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་བརླབ་ཉིད་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་
མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་
ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་ལེནྟ་རི་ག་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

第五，积累资粮：
将皈依境视为资粮田，念：
舍！上师本尊眷属请降临，日月莲座庄严中安住，信心恭敬身语意顶礼，外内密供实物意化献，三戒失毁违犯悉忏悔，随喜僧伽一切诸善行，三时如应调众转法轮，祈请不入涅槃救众生，二资所生善德回向菩提，愿我与他获得无上佛果位。
如是清净相续后，资粮田融入自身。
第六，降下加持：
按照此论传统，无需另外与下文"加持器情"分开，但若喜欢繁复仪式者可依照如下做法：
嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），札吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔），萨玛雅萨当（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔）。
观想智慧轮遍满虚空而起，焚香、奏乐，并念：
吽舍！从清净离戏之境中，无碍大悲自力主眷众，于此降下身语意加持，祈请赐予五智胜灌顶。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），玛哈卡如尼卡雅（མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔），萨尔瓦萨玛雅（སརྦ་ས་མ་ཡ༔），阿韦沙雅阿阿（ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔）。
第七，加持分三：供品加持、修法物品加持、器情加持。
第一，供品加持：
从我心间放射嘛（རཾ）、央（ཡཾ）、康（ཁཾ）字，焚烧、吹散、净化供品的实执过失，成空性。从空性中，从布隆（བྷྲཱུྃ）字变现宽广的珍宝容器，从我心间各自发出吽（ཧཱུྃ）字，化现具足外内密各自特征的无量供养云，遍满虚空。
嗡班扎阿尔康阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ），嗡班扎巴当阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）。同样，布贝（པུཥྤེ）、度贝（དྷཱུ་པེ）、阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）、根德（གནྡྷེ）、内维迪亚（ནཻ་ཝིདྱཱ）、夏达阿吽（ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ）。
念诵嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）二十一遍，以嗡字，五甘露融化为光，变为白亮菩提心。念：嗡阿吽萨尔瓦班札阿姆利塔普札萨玛耶吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔）。
以阿字，拉塔（血）变为解脱轮回的红亮菩提心。念：嗡阿吽玛哈拉塔普札萨玛耶吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔）。
以吽字，食子变为具五欲的蕴聚，等同器情。念：嗡阿吽玛哈巴令塔普札萨玛耶吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔）。
以舍字，一切誓言物离去有相实执分别。念：舍达尔玛达图吽（ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔），嗡班扎嘎那提夏萨玛雅吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔），舍姆库兰塔日嘎特吽（ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་ལེནྟ་རི་ག་ཏེ་ཧཱུྃ༔），舍萨尔瓦嘎那普札萨玛雅吽（ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔）。
伴随乐器之声加持。


 །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ནི། ཆོ་ག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན། ཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཱུརྻ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ཧྲཱིཿབཛྲ་པཎ་ར་གཱཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་དང་། ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་ཛཔ྄་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ།

第二，修法物品加持：
对于简单仪轨并不需要，在进行坛城修法、荟供等有法器的场合，从空性中，修法物品本体为智慧自性，形相为调伏众生的坛城庄严，事业为净化烦恼妄念于法界的幻化网之无边游舞。
对四个金刚钉，念：舍班扎基拉雅吽（ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔）。
对四把宝剑，念：嗡班扎提克那吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔）。
对四支系彩带的箭，念：嗡班扎夏拉提吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔）。
对四面镜子，念：舍班扎嘎那苏尔雅吽（ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཱུརྻ་ཧཱུྃ༔）。
对五彩线网，念：舍班扎班达拉嘎查吽（ཧྲཱིཿབཛྲ་པཎ་ར་གཱཙྪ་ཧཱུྃ༔）。
如是加持。
第三，器情加持：
外内器情一切显现有为诸法，本自清净为大悲尊主伴自性。
舍额央邦朗松嘛布隆吽（ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔），嗡阿吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔），芒朗芒邦汤（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔），嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
如是加持，以上完成前行。
第二，正行分为正行本身和仪轨结尾二部分。第一部分包括：主尊眷属供赞献，禅定念诵圆满次第。


 །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་རྟེན་
གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཨའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་ཏལ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་ཕྲལ་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། དལ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་
འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨར་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་གཙུག་ན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་ཞབས་གཉིས་ནི༔ མི་རོའི་སྟེང་ན་བསྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་བར་ཆད་སེལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་རོལ་པད་འཁོར་བཞི་ལྡན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འགྲོ་
འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཞིང་དྲང་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡོངས་གྱུར་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །གཙོར་བཞུགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་མཚན་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔

如所说，第一，为净化器世间执著而修持所依宫殿，首先修三种禅定：
以无生字"阿"的音义为标示，一切法无所缘且离戏论的空性中，对未证悟此理的众生修持无执如幻的遍虚空大悲，观想空性大悲不二的自性显现为白色舍（ཧྲཱིཿ）字形象，顿然出现于虚空中。
阿（ཨ༔），本来未生空明境，嗡玛哈修尼亚塔嘎那班扎娑巴瓦阿特玛苟杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔）。
嗡（ཨོཾ༔），遍现菩提心云中，阿达尔玛达图班扎萨玛提嗡（ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔）。
舍（ཧྲཱི༔），自生明觉白色舍，吽嘎那班扎吉塔舍（ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔）。
从舍字放射布隆（བྷྲཱུྃ）变为宫殿，中央莲心圆形台，六瓣围绕美莲茎，四方内廊门环绕，宽阔明亮光明宫。
第二，为断除对平凡身体的执著而生起所依誓言尊并迎请智慧尊等支分：
中央自觉舍字光炽燃，焚毁成熟身体成彼舍，日月莲上大悲身，一面二臂身红色，右手持莲鬘当胸引，左手持莲上甘露瓶，圆满珍宝饰结跏趺坐，如自身般本母秘智母，如身与影相缠绕，彩虹五光背幕美。
舍，顶上本尊无量光，无边一面二臂相，等持手印持宝瓶，结跏日月莲座上，庄严殊胜相好饰。
舍，心间红色马头明，一面二臂头顶上，绿色马头马鸣响，右手高举摄召印，左手持索引世间，身着寒林装饰相，双腿伸屈立尸上，守护心门除违缘。
舍，总集本尊自化眷，地藏胜子右侧拜，持明空行左侧拜，一切顶饰五部冠。
舍，六瓣莲花座垫上，天部怙主白色嗡，非天怙主蓝色嘛，人部怙主黄色尼，畜生怙主黄黑呗，饿鬼怙主绿红美，地狱怙主深蓝吽，一切放射调伏光。
舍，外侧四层莲轮上，三世千零二佛陀，调伏众生色彩炽，明观大悲游舞相。
舍，四门各踏伏四魔，东门金刚黑日嘎，白色一面二臂举，南门宝生黑日嘎，黄黑一面二臂举，西门莲花黑日嘎，红黑一面二臂举，北门羯磨黑日嘎，绿黑一面二臂举，一切伸展姿势摧四魔。
此外上师持明尊，空行护法如云聚，一切皆为大悲坛，为度轮回引导故，以五毒方式降五毒。萨尔瓦嘎那曼达拉布隆吽（སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔）。
如是生起誓言勇识后，加持为自生大悲尊并赐灌顶：
诸尊三处（额喉心）皆，三字本初三金刚，勇士五字真智慧，变成灌顶部族主，主尊五部诸佛陀，标记五处头顶位。舍！


སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་མཚན་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འོད་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཅོམ་
ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ།

标记五处头顶位。舍！本来自生大悲尊，三世诸佛身语意，五智自性宝冠权，八字明观得自在。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）。
如是印记。以嗡阿吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔）灌顶加持，迎请智慧轮：观想从自心种子放射光芒，迎请智慧轮于前方虚空，念：
舍！此来此来薄伽梵，大乐法界境界中，无勤有相虽离念，大悲明亮如日光，轮涅平等大悲主，部族主尊眷属相，坛城印相身安立，垂念誓言坛城我。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），萨尔瓦塔塔嘎塔玛哈卡如尼卡曼达拉萨帕日瓦拉额黑黑萨玛雅札（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔），札吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）。
如是迎请诸尊后：
舍！五身上师观世音，大力坛城诸尊众，真实义中平等故，无二稳固祈安住。卡雅瓦卡吉塔提夏萨玛雅（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ༔）。
如是誓言尊与智慧尊如水乳般同一味后，以礼敬供养：
舍！诸佛总集功德圆，顶礼一切诸上师，五身本性无量光，顶礼阿弥陀佛尊，诸佛真身薄伽梵，顶礼大悲观世音，悲力圆满摧魔众，顶礼马头金刚尊，佛及佛子生起母，顶礼秘智本母尊，法界智慧本体性，顶礼胜子双尊前，调伏众生正觉佛，顶礼六位怙主尊，轮回搅动薄伽梵，顶礼千位诸佛陀，四智圆满伏四魔，顶礼守门四尊前，十方三世遍安住，顶礼菩萨众会前，守护障碍赐成就，顶礼空行会众前。
又念：显现为父空性母，显空不二大悲尊，大悲本尊众会前，以无二方式顶礼。那摩普如沙雅吙（ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔），阿提普吙（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔），帕拉提查吙（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔）。
如是以本尊与自身无二的方式顶礼。


 །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་སྦྱོང་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་ལྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་
འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་སྤར་ཁབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་སྨན་མཆོད་ནི།
ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཙོར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ སྣང་སྲིད་
དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་མངའ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ འཁོར་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བསྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཞུགས་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔

第三，为净化六识与所缘境而修供养分三：五种外供养、自生内供养、三摩地密供养。总体供养如下：
舍！从遍空广阔虚空中，香花灯明妙香气，洁净食物与乐器，色声香味触法境，自生清净甘露液，无执不著食子供，六道超脱红供品，不二双运菩提心，普贤供云胜受用，供养大手印即是，意愿如云心遍覆，充满十方虚空界，上师三宝本尊众，大士尊众悉供养，无二欢喜满足后，祈赐身语意成就。
舍！大悲本尊身尊众，无量语尊马头意，秘密智慧诸佛母，地藏明咒持母子，六部诸佛六怙主，千佛四大忿怒尊，受供圆满誓求成。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），嗡那嘛萨尔瓦塔塔嘎塔玛哈卡如尼卡古叶嘎那萨尔瓦约吉尼班扎布贝度贝阿洛给根德内维迪亚夏达萨尔瓦普札吙（ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔）。
如是简略供养，或如纸笔印中所添，下面依次分别供养，首先药供：
舍！自生本来清净药，八根千草调配药，五部尊五誓药体，五智圆满成就物，六道众生皆解脱，能除五毒甘露药，与胜勇士相融合，喜供成就故献上。嗡阿吽舍萨尔瓦班扎阿姆利塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
了悟密意传承从耳传承，根本传承具恩诸上师，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎阿姆利塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
法身本体部族尊主众，世尊无量佛与六部佛，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
智慧法界所现众生怙，大悲本体坛城主尊前，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
不二双运佛母尊，秘密智慧大乐空行众，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎阿姆利塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
明觉王者忿怒尊王主，摄受显有马头金刚王，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
显空无别菩萨相，持宝明咒二母尊，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
具足胜悲随缘示现身，化身六怙调伏众生者，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
净化轮回续完成教法尊，千佛形相三世导师众，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
护持四门降伏四魔尊，四大忿怒圆满事业众，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
无尽刹土遍住三时中，诸佛佛子圆满事业众，


 རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་གཅུས་ཏེ་འབུལ། ཧྲཱི༔
ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྤུངས༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བྱས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རཀྟ་མཆོག༔ རྒྱུད་དྲུག་སྲིད་རྩ་རྩད་བཅད་ནས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི༔ དམར་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྣང་གྲགས་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མཉམ་སྦྱོར་མ་བཅོས་འགག་པ་བྲལ༔ སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཡང་དག་དོན༔ ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་
མཆོད་དོ། །བཞི་པ་དོན་རྟགས་རང་ལ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་དམར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱོར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དུག་གསུམ་དག༔ འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གསུང༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཟང་ཐལ་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྟ་གདོང་ས་ལམ་
དུས་གཅིག་གཅོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རོ་གདན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ།

诸佛佛子圆满事业众，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎（略）。
守护弘扬佛陀圣教法，誓言空行威猛众会前，献供清净甘露圣誓物，悲心垂念赐灌顶成就。嗡玛哈班扎阿姆利塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
如是以拇指与食指日月指甲器盛取供养。
舍！舌之誓言金刚上，金刚持诵三字观，甘露五种相融药，食已身语意成就。卡雅悉地嗡（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔），瓦卡悉地阿（ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔），吉塔悉地吽（ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔）。
如是取成就。食子供：
舍！无垢莲花广容器，八德具足食堆积，净观增广大甘露，欲妙天女云密集，供养坛城诸本尊，为净执著习气享。嗡玛哈巴令塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
红供：
舍！离欲大乐胜红供，断绝六道轮回根，悲心不舍轮回界，大红供养请享受。嗡玛哈拉塔卡朗卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔）。
双修解脱供：
三界一切成佛刹，本然不变任运中，无二证悟双修供，大乐自解境中游。玛哈塔那嘎那普札吙（མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔）。
真如供：
显声执念迷乱法，本为诸佛身语意，誓言业法大手印，双运无作离障碍，不取不舍真实义，本净本圆供养献。达尔玛达图玛哈普札吙（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔）。
如是供养。
第四，为使义相于自心圆满而作赞颂：
舍！善逝诸佛总集身，大悲尊主观世音，一面自生智慧明，二臂方便智调众，赤身轮涅智慧主，珍宝装饰法性游，右手持莲鬘引轮回，左手甘露降五毒，双腿结跏正等觉，拥抱密智母法界双运，日月莲座净三毒，五色背幕圆五身，本然自生大悲身，顶礼赞颂世间怙。
舍！三世诸佛总集语，众生怙主无量寿，离边唯一明点面，轮涅等持手印相，离戏智慧持宝瓶，乐明无念平等中，法身不变结跏坐，法性游舞相好圆，顶礼赞颂引导主。
舍！十方诸佛总集意，摄召显有胜马尊，通彻一面普贤相，马首剖断地道时，轮涅威伏马鸣响，右手方便转三有，左手智慧引众生，寒林装束除邪见，伸屈双足降四魔，尸座法身任运成，顶礼赞颂大悲尊。
舍！总集本尊自化众，调众事业现种种，身语意德事业主，顶礼赞颂降四魔。
如是赞颂。


 །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲུག་པ་ཐ་མལ་ངག་ཞེན་བཟློག་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསག་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། རྟ་མགྲིན། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་
སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་སྐད་ལྟར༔ ངག་འཇམ་སོས་དལ་ཁུག་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཤིང༔ ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག༔ སྟོང་གསུམ་བཀང་ནས་ལོག་
ལྟའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརྡུང་ཚར་བཅད༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སེར་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར༔ འུར་ཆེམས་མཐའ་རུ་གྲགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དོན་དམ་མཆོག་གི་ལས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་གནས་པའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཟུང་ནས། གཞུང་ལས། རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ༔ གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད༔ འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་དོན་ཤེས་བྱས་རླུང་གིས་བཟླས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཟླ་ཞིང་། དེས་སུན་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱའོ།

第五，为净化意的执著分别而修持放收禅定，以及第六，为遮止平常语言执著而持诵心要咒语，这两者合一教示分四。第一，外修为寂静修持：
与身语意相联的放收积净及摄集成就的意趣：
舍！三尊心间月轮上，舍字周围六字围。
如是观想主尊、马头明王、无量光佛三者心间皆有月轮，上有舍字如灯焰般明亮，为咒语串所环绕，然后：
从自身根本心间中，咒串放射白光芒，照触一切善逝身，供养身尊获成就，光芒融回自身中，并以彼光净三界，众生身障得清净，众生诸身皆摄服。嗡嘛呢呗美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔）。
如是尽力诵持。
从顶上无量光心间，咒串放射红光芒，照触一切善逝语，供养语尊获成就，光芒融回自身中，并以彼光净三界，众生语障得清净，众生诸语皆摄服。嗡嘛呢呗美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔）。
如是诵持。
马头明王心咒串，放射深蓝色光芒，照触一切善逝意，供养意尊获成就，光芒融回自身中，并以彼光净三界，众生意障得清净，众生诸意皆摄服。嗡嘛呢呗美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔）。
如是诵持。此中：
外如命气藏寂静，六字咒语金刚声，诵音如同孔雀鸣，语柔缓慢回绕念。
依此方式持诵。
第二，内忿怒成就：
与三尊相联的放收降伏傲慢的意趣：
从自身三尊心间中，咒串变成小忿怒，手持兵器口吼啪，三千世界皆充满，一切寂静难调伏，魔敌障碍悉摧毁，成为教令驯服仆。嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ），嗡嘛呢呗美吽啪（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）。
如是诵持。此中：
内如甚深圆三身，十一字咒降四魔，诵音似如黄龙吼，轰然震响遍四方。
如是而行。
第三，秘密胜义事业修持：
与入住出三种气相联增长证悟体验的意趣：
如是三身诸尊众，皆融大悲本尊中，消失不见任何相，安住无二义中尊。
持此意趣，依据本论：
入息之气嗡与嘛，住息之气尼与呗，出息之气美吽舍，本来自生自圆满，了知此义以气念，证悟智慧将炽燃。
如是持诵，若厌烦此法，亦可随宜作语诵。


 །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོའི་གསུང༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བལྟས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མི་མཐོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ལས་ལྷ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཅིར་མི་དགོངས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རང་གྲོལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་
འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་འདི་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སེམས་སུ་བསྟན་པ། འཛིན་པའི་གེགས་གཞོམ་ཕྱིར་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི༔ མཁན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱེད་པ་སེམས༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང༔ ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ དེ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་བརྗོད་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གསལ་གདབ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །འདིར་རྩ་བའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཡབ་
སྲས་རྣམས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་བཞེད། ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།

第四，以法性义趣明现智慧觉性，其中显现为本尊身印持：
舍！显现即是大悲身，离执二取心中观，一切显现皆自显，智慧觉性真稀奇。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
声音为语印持：
舍！声音即是大悲语，离言实义中观照，一切音声皆自声，智慧觉性真稀奇。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
妄念为意印持：
舍！妄念即是大悲意，安住智慧通达境，一切解脱皆自解，智慧觉性真稀奇。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
自觉与本尊无二观照：
舍！自觉本尊实无二，离二执著心中观，能所分别自解脱，见时大悲尊不见。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
不离心外别求本尊：
舍！不观安住见本尊，不修自住成佛果，无有所成无所思，即是自生大悲尊。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
自生见解：
舍！自显即是无量光，自明即是马头王，自解秘密智慧母，本来不生六怙主，自性离言千佛陀，事业任成四大忿，智慧觉性真稀奇。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
三身不二意趣：
舍！一切无别法身相，不灭自明报身圆，种种执脱化身相，智慧觉性真稀奇。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）。
适时以梵音调，明现此智慧觉性。
如是所说，以悦耳音声之车乘而随宜持诵。此处为灌顶故修持宝瓶，或修七世等之修诵，应随场合而安置。
诵毕献千句供：
吽！智慧本尊众迎请，献上外内密供养，身语意德事业赞，无明违错堕失忏。玛哈阿姆利塔巴令塔拉塔普札卡嘻（མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔）。
第七，为显示心性真如而修圆满次第，其中为净化所取境而说本尊即心，为摧破能取障碍而说心为空性，为洗净分别造作垢染而说不二明点等，经典中说：
本尊即是心了知，所修本尊能修者，亦是阿阇黎心性，本尊非尊区分心，如是心性自性空，本体一切相皆空，然而非是相互异，显空二取心超越，无二不二智所知，空明离戏法身相，大乐明点一中圆。
无论口中念诵与否，应明了义理而安住自生觉性离戏之本来状态。
此处依循根本意趣，嘛尼仁钦父子们认为六字为近修，十一字为正修，七字为殊胜事业。实修传统中，正行诵七字咒，结尾诵十一字咒约一百零八遍。
如是正行次第圆满。


 །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ནི། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་མི་དགོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔

第二，仪轨结尾的次第：
供养会供及食子，稳固守护起舞蹈，
摄取成就收坛城，回向发愿说吉祥。
如是所说七项中，第一进行会供：准备玛达那玛姆萨巴拉（མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ）为主的誓言物品。虽不必如日常供养，但在会供聚集与团体修持等场合，加持会供成就物如下，以事业王印：
吙（ཧོ༔）！祈请垂念！


 སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱིའི་གྲུབ་པ་མོ་དང༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་
ཚོགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་སྣང་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྨན་གྱི་
ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམ༔ གདན་ཁྲི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་ཙནྡན་ཕྲེང༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་སིལ་སྙན་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོས་པི་ཝང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྐང་
པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་དེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ།

在无戏论性界自性的清净坛城中，大悲尊父母子眷属身语意诸尊众，以及外在成就女，内在瑜伽母和誓言海空行护法众，无余诸众请垂听：为满足诸佛海众您们的心愿，并成就我等誓愿，恭敬献上如法财物会供，请以悲心接受并赐予加持。阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔）！
阿阇黎回答：
舍！大悲调伏众生坛城中，诸尊众和金刚阿阇黎诸师兄弟，为不舍利众生事业慈悲故，请接受并依法享用财物会供！阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔）！
加持：以水、酒、内供清净后：
嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），嗡萨尔瓦扎比央绍达尼吽啪（ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）。（念七遍）
舍！自身明观本尊心，放射染央康三字，染放净除实执念，央放散除习气执，康放洗净二执垢，自身本尊心间中，放射嗡阿吽三字，嗡增长欲妙受用，阿融化为智甘露，吽驱魔满足誓愿。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）。（念三遍）
迎请会供境：
嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），札吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔），萨玛雅萨当（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔）。
舍！大悲父母子眷众，诸佛身无障碍过，为众生积资近修故，法界中现身降临此！班杂萨玛雅札吙（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧོ༔）！
然后总体供养，举起会供物品：
吽！殊胜珍宝宫殿中，洒撒药粉布坛城，座垫法衣美饰鬘，歌舞音乐诸种类，鲜花灯明旃檀鬘，食物香水铃铛乐，如云密布遍虚空，供养大悲诸尊众。
嗡！美貌天女持明镜，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊眼根。
嗡！音美天女持琵琶，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊耳根。
嗡！香气天女持香炉，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊鼻根。
嗡！妙味天女持食品，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊口根。
嗡！触感天女柔软抱，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊身体。
嗡！法界天女持金刚，足下起舞手旋转，众多天女满虚空，供养坛城尊心意。
嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔），嘎那扎卡普札吙（ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔）。
如是供养。特别供养：将会供初品分三份，首先供养甘露洒于供座上：
舍！大悲本尊坛城中，具足身语意诸尊，主尊眷属与仆众，请受会供初品供。
如是以六种妙欲供养而观想他们欢喜。


 །བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུས་ནས༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་
བརླབ་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ།

中间的忏悔：
舍！上师本尊诸尊众垂念，财物贫乏未能满足身，修持时短未现证相征，证悟力微未彻悟其意，以此会供圆满并忏悔。萨玛雅吙（ས་མ་ཡ་ཧོ༔）！
如是念诵，并念百字明咒，观想忏悔堕失罪障得以清净。
最后的超度：
如无另外准备的替身，则将会供食的第三份，将其欲妙天女摄入自身中，自身变成勇士马头游舞身。
南摩！顶礼三宝。以三宝言教真实力，以法性清净真实力，以有法因果不虚真实力，以圣大悲坛城诸尊真实力，以大真实加持力，愿一切应被超度的凶恶众生，皆入此表示物质之所依中。班扎安库夏札（བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔），札吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）！
如是召请摄入后，以橛钉钉住：
舍吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔）！大尊马头忿怒王，暗红一面具二臂，须弥金刚橛钉敌，顶上马鸣烧魔军，双足展步降四魔，寒林妆束摄空行，超度恶众入口中。哈哈卡嘻卡嘻（ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔），舍呗玛塔克利阿姆康夏竹杂巴格玛拉雅札巴（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔）！
如是超度后送入口中而令欢喜。


 །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཞེས་དྲང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་བཅས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པ་དང༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མ་ཡར་གནས་ནི། གཙང་ལྷག་ལ་སྨན་ཕུད་སྦྲེང་སྟེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་
ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ལ་ལྷག་ཕུད་བསྲེག་ཏེ་མར་གནས་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཤ་ཀྲྀ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་དམ་བསྲེས་པས། དམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་མ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་དང་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་གཞོན་སྒེག་
ཚུལ་ཡང་སྟོན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་མཛེས་པའི་སྐེད་འཆིང་ཅན༔ ཕྱག་ན་རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ།

享用会供：
由金刚事业持者开始，依次传给上师等：
吙（ཧོ༔）！会供供养作庄严！
如是分给众人。领受者以莲花手势：
阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔）！
如是领受后享用五欲妙乐，发愿道：
吙（ཧོ༔）！为利众生广大转会供轮，愿诸尊众身语意欢喜，愿我等金刚上师兄弟姐妹们，享用殊胜与共同成就！阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔）！
余供仪轨，首先上供：将干净的余供洒上药品：
舍吽舍吽舍吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔）！舍（ཧྲཱི༔）！大力大悲诸尊众，持明空行一切众，请享此殊胜食子供，满誓灌顶赐成就。舍呗玛塔克利萨玛雅德维克若迪萨尔瓦巴令塔卡嘻卡嘻（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）！
如是供养，并将余供初品焚烧。下供：
舍（ཧྲཱི༔）！首先初品不供谁？大力诸尊初品主。然后会供不享谁？勇士勇母喜会供。然后余供不供谁？法性本来因果一。余供口沫不洒谁？你我二者誓相连。嗡阿吽乌契希塔班杂阿迪塔萨姆夏克利萨玛耶吽啪（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཤ་ཀྲྀ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）！
舌观为马头明王父母，从其双运处菩提液降，余供变成甘露大海。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）！
如是以阿伽水吹洒并混合誓言，观想他们不违誓言而行事：
舍（ཧྲཱི༔）！尊贵听令会供余摄众，大自在尊听令办事众，承诺事业誓言持有者，尊贵教令凡事听命众，空行瓶城兰卡众会同，尸林主宰七母四姐妹，焰母使者二十八自在，美妙身中展现青春姿，花朵束缚美饰腰间系，手持宝碗食子领取女，金刚女使差遣任行众，宣下敕令领取此食子，所托事业速疾成就之！吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔），舍舍舍（ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔），佐佐佐（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔）！
如是念诵并伴随音乐送至户外。


 །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་རཀ་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བའི་ཆུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་
བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་སྒྱུར༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བཞི་པ་རྟ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་གཞིའི་དྲོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་མེད་ཉི་ཟླའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་
དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེང་གི་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཐོག་མར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་
འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས།

第二，献食子：从食子排列中取出护藏护法等的食子，以金刚步伐向外推出摆放。洒以药物、血和三种谷物加持后：
舍（ཧྲཱི༔）！尊贵食子领受持誓众，空行迅行魔母众会合，最初承诺誓言莫违背，敌魔血肉食子请享用，受取品尝卡让卡嘻（ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔），一切违缘请速除灭之！班杂扎摩哈佐佐（བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔）！
如是伴随音乐之声向外献供。
第三，供养稳固母：以药物初品清洗供盆的水，以嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）加持为甘露：
舍吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔）！蓝色天空雪山高峰上，广阔草原花园林边缘，方隅上下诸处所居住，护卫藏地十二稳固母，如同上师莲师前承诺，各自住处降临享食子，护佑瑜伽我等除违缘！
如是将食子供于清净处。
第四，踏马舞：将供盆覆盖观想为须弥山，下面镇压恶魔，用金刚杵印封后：
舍吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔）！悲心调伏众生坛城中，降伏障碍恶魔之本尊，忿怒之王马头胜尊者，暴烈猛厉声音大震吼，威德马鸣清脆且响亮，忿怒雷声轰隆且回荡，游舞马步震撼且猛利，魔众恶鬼皆成细微尘！舍呗玛塔克利哈雅格利瓦呼鲁呼鲁吽啪（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔），雅玛当西萨当巴雅南（ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔）！
如是击打马舞。
第五，摄取成就：观想修行食子明现为本尊，获得身语意成就，并用念珠引导：
吽（ཧཱུྃ༔）！虚空身相无与伦比者，祈赐不变身体之成就！调度六道发出法雷音，祈赐无碍语言之成就！智慧心意金刚无变易，祈赐不死意心之成就！如同地热功德无穷尽，任运自成功德之成就！神变种种无比如日月，祈赐利众事业之成就！祈赐大手印最胜成就！祈赐无上解脱之成就！祈请誓众空行赐成就！初始修持至今时日满，祈请不违期限悲降赐！萨尔瓦悉地吽啊（སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔）！
如是享用融为光的本尊三昧耶物，领受成就。
第六，收摄坛城，首先是补充忏悔过失：多次诵念阿利卡利百字明后：
舍（ཧྲཱི༔）！我等无明身语意三者，凡有缺失与破损之处，于此坛城诸尊众前，怀惭愧悔恨之心深忏悔！
如是请求宽恕。若有所依：以"此处与所依一同"等文将智慧尊安住。若与尘坛相关：
吽（ཧཱུྃ༔）！法身无生离戏边际中，悲心坛城无混圆满现，随机调伏众生诸苦尽，重归法界无生大虚空！
如是收摄坛城，并念：
智慧尊众降临此处善，我等众生具足福分缘，从无缘佛刹土中离去，祈请再次慈悲降临临！嗡阿吽姆（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔）！
如是念诵。


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐོག་མའི་བྱམས་མགོན་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདེ་གཤེགས་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསགས་
པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མྱོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ འབད་རྩོལ་མི་དགོས་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གྲོལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དོན་ཏིག་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཡུམ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེའི་
བདག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐར་ལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལ་བདུན། ཤེས་བྱ་ལྟ་བའི་དོན། གནས་པ་སྒོམ་པའི་དོན། ཁྱེར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་དོན། ཐག་ཆོད་འབྲས་བུའི་དོན། བརྟན་ཐོབ་དབང་གི་དོན། འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གི་དོན། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་དབབ། བསམ་པས་ཡིད་གཉིས་ཕྲལ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱང་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་ལྡན་དུ་བྱའོ།

嗡阿吽姆（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔）！
如是念诵。自心光芒照触，使器情世界一切融为光明，融入宫殿及诸尊，复次依次融入心命精华的舍（ཧྲཱི༔）字，最后向上消融入无缘境界。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔）！
舍！自身如幻如水月彩虹，为利众生慈悲现身相，空性悲心大悲双运故，恒时引导众生行道中！
如是再次起现为双运本性身，进入座间瑜伽修持。
第七，回向发愿与吉祥赞颂二者中，首先是：
奇哉！最初慈尊普贤无量光，智慧五部大悲尊众会，随应所化自生化身相，父母眷属垂念于我等。
基性离边广如虚空界，本净任成自生本智慧，自己具有却不识自面，轮回流转众生真可悯。
善逝慈尊佛陀与佛子，光明无为法性真实力，愿我圆满佛陀众功德，悲心力用利益诸众生。
我以如是所积诸善根，见闻忆触感受结缘者，无需努力当下此刻中，众生无余同时得解脱。
解脱后往西方极乐土，获得无量光佛甘露味，观音菩萨授记与安慰，为利众生获得莲师身。
如是念诵《义滴》中出现的具加持力等大乘回向发愿，以及特别发愿：
于心要集语言坛城中，圆满成就修持事业力，
度脱等空众生出有海，安置大悲境地愿成就。
第二，吉祥颂：散撒花雨：
舍（ཧྲཱི༔）！大悲本尊智慧天中天，无量光佛长寿成就语，胜意马头除修行障碍，佛陀身语意德愿吉祥。
秘密智慧诸佛之佛母，持宝自性方便之本性，持明咒女智慧光明母，父母子众会合愿吉祥。
六部佛陀六身界中圆，六化身佛调众断生门，三世千佛大悲尊主宰，善逝佛陀众等愿吉祥。
四部饮血降伏四魔军，眷属空行助成就事业，誓众海会除内外障碍，坛城诸尊会众愿吉祥。
如是及其他广大吉祥偈颂而作善妙。
总义第三，究竟见地归入月轮法七项：一、所知见解之义，二、安住禅修之义，三、行持方便之义，四、决定果位之义，五、稳固获得灌顶之义，六、难违三昧耶之义，七、任运事业之义。此等如《心性引导明灯》中所说，以闻思定位，思惟除疑，修持体验，于此生中勤勉成就大悲自在尊之果位。


 །ཆུ་ལྷའི་མངལ་དུ་ལྷུངས་པའི་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །བསྟན་པའི་གཞུག་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་དཀའ། །འདི་རྙེད་ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཟབ་ཟབ་མང་པོས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ནི། །ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བས། །དབེན་རིར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་སྨོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱོགས་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་
བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྤར་ཁབ་སོགས་རྩ་བར་བཟུང་། རྩ་སྒྲུབ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོངས་དོན་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ས་བཅད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཀླག་ལུང་མ་བཞུགས་སྟབས་ལེགས་ཆ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ། ཡིག་དྲུག་སྨྲ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

如同太阳坠入水神怀抱中，教法末期即使如意宝，
无法比拟如此妙法精髓，获得尚难何况闻其名。
得此珍宝不精勤修持，空谈甚深口水徒泛滥，
如饿鬼守藏无实意义，愿汇心要修持寂静山。
菩提心定大力已圆满，大悲意行任运自成就，
十方六字真言事业力，直至轮回未空利众生。
此经由一切种性遍主大慈尊者赐予许可，近来持明上师功德尊金刚坦增赠送珍宝第二之花而劝请，以伏藏原典金刚语和桑杰达东大师版本为根本，依据根本成就《顶髻宝珠》心要意义，以噶陀巴父子传承科判作为装饰，因大堪布乌金亚纳之口述传讲不存在，故只摘其精华，于白浪杨修处普贤大乐光明洲，由六字持诵者莲花舞王智慧无边编排。若有错谬，与生世罪业一同忏悔，愿此善根成为此法教法遍满虚空之因。吉祥增长！
大悲心要总集事业仪轨编为观修仪轨"广大安乐"。智慧无边。



ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

大悲心要总集事业仪轨编为观修仪轨"广大安乐"。智慧无边。


